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21 Jul 2024
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¿Qué es el sistema indio de castas?

El sistema de castas indio representa una rígida división social sin la cual sería muy complicado explicar las actuales vicisitudes del país

Población dalit en India // Action India

El sistema de castas en la India es una estructura social que ha existido durante más de dos mil años y sigue influyendo en la vida de millones de personas. Este sistema, caracterizado por una jerarquía rígida y hereditaria, ha sido objeto de amplias reformas y críticas, tanto dentro como fuera de la India. En este reportaje, exploramos los orígenes históricos del sistema de castas, su estructura y características, las reformas que se han llevado a cabo y el impacto del sistema en la India contemporánea.

Este sistema tiene sus raíces en la antigua sociedad védica de la India, aproximadamente en el segundo milenio a.C. Los textos sagrados védicos, como el Rigveda, mencionan las cuatro varnas principales: Brahmins (sacerdotes y maestros), Kshatriyas (guerreros y gobernantes), Vaishyas (comerciantes y agricultores) y Shudras (trabajadores y sirvientes). Este esquema teórico justificaba una división social basada en el deber y la pureza ritual.

Algo que, con el tiempo, se codificó y se volvió más complejo. Durante la época del Manusmriti (aproximadamente 200 a.C. – 200 d.C.), se establecieron reglas detalladas para la interacción entre las castas y las sanciones que conllevaba el violarlas. La estructura de varna se mezcló con el sistema jati, una subdivisión más específica basada en la ocupación hereditaria y la comunidad. Estas jatis proliferaron, creando una red intrincada de grupos sociales.

Las Cuatro Varnas

1. Brahmins: Considerados los más altos en la jerarquía, son los custodios del conocimiento religioso y ritual. Tradicionalmente, actúan como sacerdotes, maestros y consejeros. En la religión hindú se cree que los pertenecientes a este grupo nacieron de la cabeza de Brahma, la deidad védica de la creación.

2. Kshatriyas: Son los guerreros y gobernantes. Su deber es proteger y administrar la sociedad, manteniendo el orden y la justicia. Nacidos de los brazos de Brahma.

3. Vaishyas: Esta varna incluye a los comerciantes, agricultores y artesanos. Su rol es contribuir a la economía a través de la producción y el comercio. Surgidos de los muslos del dios creador.

4. Shudras: Representan a los trabajadores y sirvientes. Su función es servir a las otras tres varnas. Que, como es lógico dentro de este sistema, vienen de los pies divinos, justificando así su dedicación a los trabajos más bajos de la sociedad.

Dentro de cada varna, existen múltiples jatis o subcastas, que son grupos endogámicos asociados con ocupaciones específicas, sus miembros solo pueden casarse con personas de la misma jati. Hay miles de jatis en India y son las verdaderas protagonistas de la vida social, económica y política del país. Todo se regula mediante un complejo sistema de privilegios y obligaciones para cada casta. El barbero acude a cortar el pelo y a afeitar a las demás familias, el dhobi lava la ropa de los demás, el carpintero construye arados y puertas, cuando hay alguna ceremonia se llama al brahmán.

Además de haber heredado la casta o jati, cada persona ha absorbido en su infancia los valores y normas de cada casta. La jati es una gran familia, después de la familia, la jaties la comunidad que integra al individuo en la sociedad. Esta proporciona seguridad. Las jatis son solidarias, los demás miembros ayudan en bodas, funerales, controlan la forma de vivir de sus miembros, pero también les ofrecen apoyo cuando lo necesitan. La jati es, junto a la familia, la principal referencia de las personas y toda su vida se ve condicionada por ella: sus relaciones sociales, su profesión, su matrimonio, etc.

El mundo fuera de las castas

Fuera de este sistema de cuatro varnas están los Dalits, también conocidos como intocables. En la India representan una de las comunidades más marginadas del país, con aproximadamente 200 millones de personas.

Históricamente, han sido relegados a las ocupaciones más despreciadas y peligrosas, como la limpieza de alcantarillas y la recolección de animales muertos, los dalits han sufrido siglos de discriminación y exclusión social.

También excluidos del sistema de castas están los Adivasi, que representan un grupo étnico que vive predominantemente en áreas montañosas y boscosas de las zonas rurales, considerado por las autoridades indias como población “tribal”.

Aunque constituyen alrededor del 8% de la población del país, los adivasi son desproporcionadamente pobres, con casi la mitad de ellos viviendo por debajo del umbral de pobreza. Una situación de vulnerabilidad que los hace más susceptibles a lo que se define como esclavitud moderna, una condición que afecta a las comunidades más marginadas de India, viéndose obligados a migrar y trabajar en condiciones altamente explotadoras.

Tras la independencia en 1947, la Constitución de la India, redactada por B.R. Ambedkar, un Dalit, prohibió la discriminación basada en castas, bajo el término “intocabilidad”, y promovió la igualdad. Se implementaron políticas de acción afirmativa para mejorar el acceso de los Dalits y otras castas desfavorecidas a la educación y el empleo. Las “Scheduled Castes” (Castas Registradas) y “Scheduled Tribes” (Tribus Registradas) recibieron cuotas reservadas en instituciones educativas y gubernamentales.

Sin embargo, a pesar de la existencia de estas fuertes disposiciones legales, las poblaciones dalit y adivasi han encontrado prácticamente imposible acceder a sus derechos a través del sistema legal.

En este contexto, la Iniciativa por los Derechos de los Dalit y Adivasi proporciona asistencia legal y conciencia sobre los derechos a los miembros de las comunidades dalit y adivasi, y utiliza la ley para garantizar que las violaciones de los derechos de los dalit y adivasi sean abordadas a través del sistema legal.

Ejemplos de ello son, por ejemplo, los musahars de Bihar, una de las comunidades dalit, deben recurrir a comer ratas debido a su pobreza. Sin embargo, algunos han encontrado formas de resistir y prosperar, como la secta ramnami, que se tatúa devociones en la piel, y los nachaniya, artistas de género fluido que actúan en bodas.

La injusticia que sufren los Dalit causa traumas profundos y afecta todos los aspectos de su vida, desde la educación hasta la vivienda, el trabajo y la participación política. Las mujeres y niñas Dalit son particularmente vulnerables a la violencia sexual, la trata de personas y el matrimonio forzado.

El impacto de las castas en la India actual

El sistema de castas sigue siendo una influencia significativa en la vida india. A pesar del aumento de la movilidad social debido a la urbanización y la globalización, muchas ocupaciones tradicionales permanecen vinculadas a las castas.

Las políticas de acción afirmativa han mejorado las oportunidades para los Dalits, pero la discriminación y el estigma aún persisten en el mercado laboral. En el ámbito educativo, las políticas de cuotas han tenido un impacto notable, permitiendo a las castas desfavorecidas un mayor acceso a la educación superior, sin embargo, el acoso y la discriminación dentro de las instituciones educativas siguen siendo problemas pendientes.

En la política india, los partidos a menudo forman alianzas basadas en la identidad de casta para movilizar votantes y las elecciones están influenciadas por la misma dinámica de grupos sociales. También cabe destacar que la mayoría de grandes figuras políticas proviene de las castas más altas, aunque un número creciente de políticos de entre las más desfavorecidas está tratando de cambiar el panorama político.

Movimientos sociales contra las castas

A lo largo de los siglos, varios movimientos sociales y religiosos han desafiado el sistema de castas. Figuras como Buda, Mahavira (fundador del Jainismo), y más tarde, líderes como Kabir y Guru Nanak (fundador del Sikhismo) abogaron por la igualdad espiritual y social, oponiéndose a la rigidez del sistema de castas.

Durante el período colonial británico, se llevaron a cabo algunos intentos de reforma del sistema de castas. Los misioneros cristianos y las autoridades coloniales criticaron la discriminación basada en castas y promovieron la educación y la conversión de los Dalits. Sin embargo, estos esfuerzos fueron limitados y a menudo superficiales.

En la actualidad, la literatura y el cine han jugado un papel importante en la concienciación sobre la discriminación de castas. Autores como Arundhati Roy y Anand Neelakantan y películas como «Masaan» y «Article 15» abordan este tema. Además, movimientos como el de los Dalit Panthers y diversas ONG continúan luchando contra la discriminación y por la igualdad de derechos. La violencia y la discriminación contra los Dalits siguen siendo una realidad, pero hay un creciente reconocimiento de sus derechos y una mayor movilización social.

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